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阅读 6524 次 历史版本 3个 创建者:kiki (2010/11/23 11:45:33)  最新编辑:kiki (2010/11/23 13:23:45)
佛学
拼音:fo xue
英文:Buddhism
同义词条:禅学
       
       即佛法之学。自其探讨方向而言,通常侧重于思想体系、源流、发展之阐述等;自其内容范围而言,除佛陀所宣说之教法外,亦包括其以后之弟子、后世宗师、历代学者,以佛陀之教法为依据,加以解说、抉择、阐论之佛教各种宗要学说。又若就教法内容之类别而言,佛学统括理论与实践二方面,包摄四法。至于现代所称之佛学,则是为将佛法流行人间,化度新学根器众生,或为因应时代学术潮流,而强调以新方法加以整理,并作有条理、有系统之说明,而使之学术化者。佛陀将教法授予弟子,弟子们辗转传至后世,所结集之三藏内容,不外剖释宇宙现象、人生真相,示导如何解脱以达究竟安乐之法门。故佛学所探讨之主题,系以人生解脱为中心,兼论及宇宙之问题二大部分。印度佛学体系之发展,按印顺法师历史法则之进展而分,可分为五期:
         

(一)声闻为本之解脱同归期

      从佛陀立教至佛陀入灭之期间,此系佛陀住世说法时期,此期教法之重点,以宣示个人解脱为主。
      (1)缘起观,此乃佛教之根本立场,亦为佛陀正觉之内容。即以十二因缘为具体形式,来超脱决断一切苦恼。
      (2)八正道,此乃远离快乐与苦行两边之中道思想。即:正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。
      (3)四圣谛,此乃有关社会人生之四项真理。即:苦谛(说明社会人生生活之真相是充满苦恼不安)、集谛(说明引起苦之理由与烦恼根源和渴爱之真相)、灭谛(说明灭却烦恼去除苦恼不安,方能达于绝对安稳涅盘境地之真相)、道谛(说明有关到达涅盘之方法)。
        

(二)倾向菩萨之声闻分流期

    从上座、大众两大根本部派之分裂开始,至初期大乘佛教之兴起,亦即佛陀入灭后至四百年(约当西元前四世纪至前一世纪),此期相当于部派佛教时期。自两大部派之根本思想与根本精神观之,此期呈现实行主义(保守派)和理想主义(理想派)对立之状态。佛陀入灭百年顷,其所说之法已集成杂(相应)、中、长、增一(增支)等四阿含经(于南传,另加杂部而为五部)。约于西元前一百年,根本二部已分裂成二十部派,亦即小乘二十部。各部派为强调、证明自派之权威、正统,乃由各种立场重新编纂圣典,由是而逐渐成立经藏与律藏。由于各部派所传承、整编的经典内容之出入,致使彼此间生起争执,部分有心学僧乃致力于教法之说明注释,整理分类,而出现许多论书(梵abhidharm a ,巴abhidhamma ,音译阿毗达磨)。于二十部派中,上座部系统以说一切有部、经量部、犊子部等较为重要。其中,说一切有部主张一切法为实有(梵dravyatah!sat ),都在‘自相上存在’(梵svalaks!an!ata^ ),诸法可不依存任何事物而独立存在,众生依有执受之蕴、处、界和合相续,施设有情,以之建立业果前后之移转,此称‘法体恒有’或‘三世实有’,认为自然界系由原子(极微)所构成。经量部则认为色法仅有四大和心之实有,同时主张‘现在实有’、‘过未无体’,否认心所有法、心不相应行法以及无为法之实有, 虽不承认人格主体补特伽罗(梵pudgala )之实在性,却设定五蕴为轮回之假有主体。犊子部以补特伽罗为轮回之主体,与五蕴不一不异。另于大众部系统,一方面强调佛之超越性、绝对性以及菩萨之美德,认为‘菩萨为了饶益有情,志愿往生恶趣’,又主张‘心性本净’、‘过去未来是无,现在是有’、‘十二处非实’等思想。
        

(三)菩萨为本之大小兼畅期

   此乃大乘佛教开始公开流行之时期。时在佛历四百年至七百年间(约当西元前一世纪至西元三世纪),此时期之佛法虽以菩萨思想为主流,然并未轻视小乘,或否定小乘。此期之代表人物为龙树,于其所揭示‘中论’思想中,一一批判所有设定实体法有之哲学思想,而认为现实经验世界皆有生灭去来之变化,故强调诸法应非实有,而是空、无自性。观诸法本性为空之绝对立场,称为‘真谛’;承认世人所执着之相对立场,称为‘俗谛’。此种空之理法,即为‘缘起’;不执于任何一端之概念,故称中道。其佛身论乃‘以观缘起即观法,观法则见如来’之大乘实相妙谛、缘起妙有之学说。佛陀入灭七百年至一千年间(约当西元三世纪至六世纪),此为大乘佛教分裂并行之时期。此时期对‘成佛问题’分衍为二说:
       (1)佛种从缘起,系于无漏闻薰中逐渐薰习而成者。
       (2)佛性本有,即一切众生本具如来德性,故人人皆可成佛。佛陀入灭后八百年左右,印度佛教出现两大思想家,即无着和世亲兄弟二人,反对前期龙树中观派对于‘空’之观点,依唯识说而构成现实人间之一切存在并非实有之观念论,立幻想虚妄之‘遍计所执性’、相对真实之‘依他起性’,和绝对真实之‘圆成实性’三种,主张万有皆由吾人之识体所显现。此种识体之转变有三种:即阿赖耶识、末那识、六识(眼、耳、鼻、舌、身、意)。
      

(四)如来为本之梵佛一体期

     此一时期亦为佛教渐趋灭亡之时期。倾向如来本具之学者由于融摄世俗之神秘咒术,思想渐与婆罗门教之梵我论相结合,遂进入‘如来为本,梵佛一体’之时代。复因大乘佛教之兴盛,仰望圣者功德之崇高,及佛力无量、菩萨愿大、他力加持等各种思想兴,导致大乘佛教演化为密教。此期学者偏重追求即心即身成佛,偏失于大乘之利他精神。佛历八世纪以来之佛教,外以婆罗门教之兴内以唯心、真常、圆融、他力、神秘、欲乐、顿证等思想之泛滥,日与梵神同化,至佛历十六世纪,佛教终灭迹于印度。佛学自汉朝传入中国,即有许多不同之派别,不一致之说法,为了消弭冲突、避免矛盾,中国佛学家即以判教方式,将各种说法融合化。中国之派别有八宗、十宗、十三宗之说,若依大乘旧传八宗之说而言,其中禅、净、律、密属于行持,三论、天台、华严、唯识则以义学长。
 

四宗学说略述如下:

(一)三论宗

     三论原属印度大乘佛学之中观一系,北齐(550~577)末年,由辽东僧朗传入江南,至唐初嘉祥吉藏集其大成。此宗所依之基本典籍为:(1)中论,驳斥婆罗门教、小乘佛教,和其他大乘诸宗派之错误见解,而皈依中道教义。(2)十二门论,矫正大乘佛教徒自身之错误见解。(3)百论,驳斥婆罗门教之外道思想。其学说主要有三方面:(1)破邪显正。即总破一切有所得、有所见:破斥外道对于‘实我’之邪见、遮遣毗昙宗‘实有’之执见、驳斥成实宗‘偏空’之情见、摧破大乘之一切有所得、有所见。如是内外尽破,大小遍斥,而以‘都无所得’为旨归。(2)真谛和俗谛之差别,即以俗谛之故,不动真际而建立诸法;以真谛之故,不坏假名而说相。故依此二谛之说,有是空之有,空是有之空,由是乃显无得之正观。(3)八不中道,即揭示诸法不生不灭、不断不常、不一不异、不来不去之理,来破除生灭、断常、一异、去来等‘四双八计’之偏颇,而说明宇宙万事万物皆无固定不变之自性。要之,此宗以‘破而不立’来遣除一切偏执情见;以‘无所得’为本旨,认为一切诸法本来无相,本自寂灭;故所谓之迷悟及成佛不成佛皆为假名,惟以‘觉’为本体,染净诸法本来寂灭,而以‘无得正观’为至极妙道。

(二)天台宗

       陈宣帝建德七年(575),智顗大师入天台山而初创此宗。追溯传承,上承龙树,经过北齐慧文禅师之阅读中论、大智度论,得一心三观之妙旨后,传南岳慧思禅师因悟证法华三昧,著述大乘止观,再授智顗大师而修得法华三昧前方便,盛弘教观,并依法华经融摄性空论义,而大成天台宗学。其著作有法华玄义、法华文句、摩诃止观,世称天台三大部。此宗之教义说一心具十法界,静观此心,可悟‘烦恼即菩提、生死即涅盘’之道理。其纲义要旨有三:即一念三千之世界观、一心三观、三谛圆融之哲理。指出诸法之相互融摄,整个宇宙之究竟合一,每一现象(物或心)所表现之原理是圆融三谛(空、假、中),意指事物或生命本身即是实相,即是如如;主张一切法平等,此乃天台止观之中心思想。要之,天台一宗以法华经为典据,直显诸法实相之哲理,自‘理’方面而言,以即空、即假、即中之圆融三谛彰显诸法之当体;自‘事’方面言之,则揭示百界千如、一念三千之‘性具’思想(性德本具);而所谓理事之互相融即,即是诸法之实相、法界之本然(法尔自然)。

(三)华严宗又称贤首宗、法界宗,依华严经而得名

     杜顺(557~640)为华严宗之开祖。此宗创始之前,中国已有地论宗,地论宗奠基于世亲之‘十地经论’,华严宗一方面吸收地论宗之教义,而进入中国佛教之繁盛期;另一方面则统一当时各宗派新旧异说,立足于唯识缘起之理论基础。而在构成判教、观行理论方面,表面上虽批评天台、唯识之学说,实际又撷取两家之说。然大抵而言,华严宗依照华严经建立宗义,其无碍缘起之义理,乃从‘般若’思想展开来,根据‘般若’之‘法性本空’,进一步阐明法界诸法由于‘性空’而形成平等,乃至等同一体,而得入于一与多‘相即相入’之无尽无碍概念,此即所谓‘法界之普遍缘起’。此宗重要教义另有:因门六义、六相、十玄门等,以显示其圆融无碍之法界缘起思想。

(四)唯识宗此宗远尊印度弥勒菩萨为宗主,无着禀承教法而着庄严论、摄大乘论。

      玄奘于唐贞观年间,至印度求法,从戒贤、智光诸论师习受瑜伽、唯识等论。归国后其弟子窥基依玄奘大师口述,撰成唯识论述记,发畅奥义,又撰成唯识论掌中枢要以释之,而蔚成唯识宗学。此宗之名相繁众,义理深邃,侧重分析,立有五位百法(八心法、五十一心所法、十一色法、二十四不相应行法、六无为法)、三自性(遍计所执性、依他起性、圆成实性)、五种性(声闻种性、缘觉种性、菩萨种性、不定种性、无性有情)。以‘阿赖耶识’为基础,阐明‘万法唯识、识外无物’之理。其根源是在于阿赖耶识有含藏种子。种子又称‘习气’,分为名言种子与业种子二种。在实证上以识为中心,转变有漏之心识,而成为无漏之实智,转第八识为大圆镜智,转第七识为平等性智,转第六识为妙观察智,转前五识为成所作智,最后将能观之识亦归诸于空,证入‘能所一体’之世界。  
       佛学研究之分类,可由几个不同角度加以观察。从历史之观点看,可分原始佛教和发展佛教之佛教思想;从地理之观点看,分为南传和北传佛教思想两系;从教义之内容看,则有大小二乘、权实二教、圣净二门、显密二教、教禅二宗等各种之二分法。而于现代之佛学发展,中外学者亦皆致力于佛学之重新分类,作为新研究之先决条件,成为一股现代佛教学术思潮。例如日本学者高楠顺次郎所归纳之研究体系为:
       (一)研究之佛教,如俱舍、成实、唯识等各宗之教义。
       (二)思索之佛教,如般若、华严、天台等宗之教义。
       (三)观想之佛教,如禅宗、真言宗之教义。
       (四)信念之佛教,如净土宗之教义。
       (五)实行之佛教,如律宗之教义。美国学者迈格文博士(Megovorn)则把佛学分为超越哲学(本体论)与相对哲学(宇宙论)二门。 近代学者多把全部佛学分为以说明万法真相为目的,以理论为中心之‘宇宙论’,与诠示解脱之真义、方法,以实践为旨趣之‘解脱论’二大门。佛学之宇宙论包容广阔,有就现象事物之因果连续来说明万有由多元生起之学派;有主张物质现象为精神原理所开展之唯心一元论之学派;有肯定超越现象之实在本体论之学派;有不辨本体与现象,以现象归于本体活动,提倡现象即本体之学派。概括而言,宇宙论可分为二大系统,即缘起论和实相论。(一)缘起论乃解释宇宙万法之生起,根据万法自身间之因果律,及各学派考察和说明之不同,遂产生种种之缘起说:
      (1)把万法生起之因由归诸于吾人之作业力,称为业感缘起论(俱舍学说)。
      (2)从主观方面考察,认为一切万有皆由吾人之第八阿赖耶识所变现,称为赖耶缘起论(唯识学说)。
      (3)建立实在之本体,以之说明一切现象由此显现,称为真如缘起论(真常学说)。
      (4)从本体即现象,现象即本体之理论出发,称为法界缘起论(华严学说)。
      (5)举出地、水、火、风、空、识等六大,以宇宙万法为一大日法身之灵动,称为六大缘起论(真言学说)。缘起论系从纵之时间方面,说明万法之生灭变化情形,是为‘宇宙现象论’;实相论则从横之空间方面,来说明万法本身之究极真理,是为‘宇宙本体论’。
      (二)实相论,在佛教各学派中,亦有多种实相论之教系学说:
      (1)否定主观我体之存在,但对于现象诸法却肯定其法体实有者,称为法有论。
      (2)倡说我体、法体俱空者,称为法空论(小乘二十部及成实学说)。
      (3)基于实体之见地,主张现象属空或假有,但实体是真有者,称为有空中道论(唯识学说)。
      (4)否斥相对的有空之考察,以绝对不可得为究竟理想者,称为无相皆空论(中观学说)。
      (5)积极之写象实体,观作为本体即现象,举宇宙万有为一如之实在者,称为诸法实相论(天台学说)。
      解脱论乃是将解脱之原理应用于实践上,循向上之路径,以达究竟之目的。此解脱部门可分为解脱实质论、解脱形式论和解脱次第论三大系统。(一)解脱实质论,即解脱之真境,故涅盘、如来、佛土、佛身,皆为解脱实质之表明。(二)解脱形式论,系为开显实质之各类实践,如律宗之持戒求解脱(戒律论)、各宗之修观求解脱(修观论)、各宗之断惑求解脱(断惑论)、净土宗之往生求解脱(往生论),皆属解脱之形式。(三)解脱次第论,凡夫欲藉修行功力,自凡至圣,达至理想之彼岸,其修行因功力深浅,而有逐渐进升之次第,乃至究竟成佛;此类修行证果之次第论(行位论)、一切众生是否平等、超凡入圣之成佛可能性之解脱问题(种姓论)等,皆属解脱次第论。

第一、佛是人而不是神

    释迦牟尼看遍全世界各个宗教,除了佛教之外,没有一个宗教的教主不是以超人的‘神’格自居的。这个神能够呼风唤雨,点石成金;他主宰着人类的吉凶祸福,它操纵着万物的生死荣辱。人类只有匍匐在他的面前,赞美与讴歌,把一切成功与荣耀归于万能的神,信仰他的才能上天堂,反对他的只有堕入地狱,绝无抗辩申诉的余地。
    而佛教的佛祖——释迦牟尼,他来到人间的第一句话就说:‘天上天下,唯我独尊。’这里要请读者们注意的是:‘唯我独尊’的‘我’字,并不是单指的释迦牟尼本身,而是指的全体人类的每一个人。这句话的正确解释应该是:人在宇宙中是顶天立地的,每一个人都是自己的主宰,决定着自己的命运,而不必听命于任何人或任何超乎人的神。释迦牟尼将他的觉悟、成就及造诣,完全归功于人自己的努力与才智。释迦牟尼认为,一个人的吉凶祸福、成败荣辱,决定于自己的行为之善恶与努力与否。没有一个人可以提拔我上天堂,也没有一个人可以把我推入地狱。赞美与讴歌不能离苦得乐,只有脚踏实地去修心养性,才能使自己的人格净化、升华,使自己享受到心安理得的快乐。
    释迦牟尼也不能像变戏法似地点石成金。他主张”要收获什么,就先要栽种什么“。他不能使一棵莲雾树长出苹果来,你若想收获苹果,就先要播下苹果的种子。释迦牟尼只不过是告诉你如何栽培,以便来日有丰硕的收获,但栽培的工作还是要你自己动手。
    梁启超先生在《学问的趣味》一文中,不是也做过这样的比喻吗?他说冬天晒太阳的滋味舒服透了,但‘太阳虽好,总要诸君亲自去晒,旁人却替你晒不来。’释迦牟尼说法四十九年,谈经三百余会(次),无非是为我们指出一条‘成佛之道’——自己创造最彻底圆满的智慧与人格。但这一条路却是要自己凭着毅力、智慧、恒心去走完它。所以佛说:‘工作须你们自己去做,因为我只教你们该走的路。’成佛没有捷径,修行是点滴功夫,‘不经一番寒澈骨,焉得梅花扑鼻香?’
         

第二、佛是真平等者

    我说佛是真平等者,并不是信口胡说的,我们先就当时印度的社会背景来观察:谁都知道释迦牟尼时代的印度,社会分成婆罗门、贵族、平民、奴隶四大阶级,而贵为太子的释迦牟尼眼见社会阶级的不合理,毅然树起平等的旗帜,主张废除阶级对立,倡言众生平等。   
     (一)无缘大慈:佛教主张不但对跟自己有关系的人要慈爱,如自己的父母、亲戚、朋友等;同时对跟自己没有亲戚、朋友关系的人也要慈爱,如跟我从不交往或素不相识的人,也一样地关怀爱护。‘无缘大慈’用儒家的话来说就是:‘老吾老以及人之老;幼吾幼以及人之幼。’也就是《礼运大同篇》所说的‘不独亲其亲、子其子。’的意思。  
     (二)同体大悲:同体大悲就是一种人饥己饥、人溺己溺的精神,把宇宙间一切众生看成人我一体,休戚与共、骨肉相连。儒家所说的:‘海内存知己,天涯若比邻。’又说:‘四海之内皆兄弟也。’正可表现‘同体大悲’的胸襟。而地藏王菩萨‘我不入地狱,谁入地狱?’的悲愿深心,更是同体大悲的极致。最后我要加以说明的,也就是最能表现佛教‘真平等’精神者,就是佛教平等的观念,并不只局限于万物之灵的人,佛教反对”人类以外的一切动物都是被创造来给人饱享口腹“的论调。一切动物临死时的悲鸣哀号,真是惨不忍睹,恸不忍闻,连孟子都要慨言:‘闻其声不忍食其肉。’佛教更进一步地肯定,这些被我们自诩为万物之灵的人类所滥捕乱杀的动物,无不具有佛性——一种来日可以成佛的潜能,纵使人与其他动物之间,在形体上、智慧上有所不同,但在求生存的权利上,在佛性上却是平等的。就像一个穷凶极恶或是愚蠢无知的人,他亦具有‘人性’一样,我们要以‘人道’来对待他,用‘人道’来教育他、感化他。古人说:‘天有好生之德。’又说:‘万物与我并生。’都是一种视万物为一体的平等思想。只是没有佛教说得如此透彻罢了。
     

第三、佛不是独一无二的,人人皆可成佛。

   在前面第三点里,已经提到过佛与众生,只是在于觉悟时间的先后而已。韩愈说:‘闻道有先后。’正可拿来做辅助说明。  
    ‘佛’只是对一个觉悟者的通称而已。就像我们称能够‘传道、授业、解惑’的人为‘教师’一样,教师不只一位,人人可以做教师,处处可以有教师。同样的道理,佛不是单指释迦牟尼一个人,人人可以成佛,处处可以有佛,人在佛中,自然成佛。机智的辩证出了佛就是自然,而自然就是万万千千,包括花草树木,人鬼禽兽,即便纵然是魔,只要放下屠刀,也可成佛。而人若想成佛则需自然,万万不可急于求成,要心如止水,要破除贪,嗔,痴三毒。只有这样就会自然而然,顺理成章立地成佛。其外,不只这个世界有佛,宇宙中无数个星球上都可以有佛。(当然也有众生。)    这一点也是佛教同他教根本不同的地方,其他的宗教只能承认他们‘独一无二’的神,而尽力地攻讦、否定他教的神,称他教的神为‘假神’。同时在他们的教义下,人类无论如何地努力奋斗,永远不能与神并驾齐驱,同处于平等的境地(永远是主仆关系)。因为神是造物者,而人只不过是神所造的‘物’之一而已。
  

第四、佛不是生而知之者

    释迦牟尼是一个平平凡凡的人,他姓乔达摩,名叫悉达多,西元前六世纪生于北印度,亦即今天毗邻尼泊尔南方国境,卡德曼多约二百公里处伦明丽的地方。他在二十九岁那年舍弃了即将可以继承的王位,出家学道,寻求解脱人生苦恼的方法。六年后,也就是三十五岁的时候,释迦牟尼在尼连禅河旁的菩提树下证得了正觉,正确而透彻地觉悟了宇宙人生的根本道理。我简单介绍佛陀修行的经过,主要的目的是要告诉各位,释迦牟尼同我们一样都是平凡的人,他能够藉修行而悟道,所有千千万万的人类也都可以群起仿效,依照他所垂示的教法修行而证果。释迦牟尼——他祗是人类无数的先知先觉之一,而我们是后知后觉者。佛与我们的不同,不是在人格上、地位上的不同,只是在一个‘觉’字的不同罢了。即韩愈说的:‘闻道有先后。’
    

佛学经典语录

  一、人之所以痛苦,在于追求错误的东西。
  二、与其说是别人让你痛苦,不如说自己的修养不够。
  三、如果你不给自己烦恼,别人也永远不可能给你烦恼。因为你自己的内心,你放不下。
  四、好好的管教你自己,不要去管别人。
  五、不宽恕众生,不原谅众生,是苦了你自己。
  六、别说别人可怜,自己更可怜,自己修行又如何?自己又懂得人生多少?
  七、学佛是对自己的良心交待,不是做给别人看的。
  八、福报不够的人,就会常常听到是非;福报够的人,从来就没听到过是非。
  九、修行是点滴的工夫。
  十、在顺境中修行,永远不能成佛。
  十一、你永远要感谢给你逆境的众生。
  十二、你随时要认命,因为你是人。
  十三、你永远要宽恕众生,不论他有多坏,甚至他伤害过你,你一定要放下,才能得到真正的快乐。
  十四、这个世界本来就是痛苦的,没有例外的。
  十五、当你快乐时,你要想,这快乐不是永恒的。当你痛苦时你要想这痛苦也不是永恒的。
  十六、认识自己,降伏自己,改变自己,才能改变别人。
  十七、今日的执著,会造成明日的后悔。
  十八、你可以拥有爱,但不要执著,因为分离是必然的。
  十九、不要浪费你的生命在你一定会后悔的地方上。
  二十、你什么时候放下,什么时候就没有烦恼。
  二一、内心没有分别心,就是真正的苦行。
  二二、学佛第一个观念,永远不去看众生的过错。你看众生的过错,你永远污染你自己,你根本不可能修行。
  二三、你每天若看见众生的过失和是非,你就要赶快去忏悔,这就是修行。
  二四、业障深重的人,一天到晚都在看别人的过失与缺点,真正修行的人,从不会去看别人的过失与缺点。
  二五、每一种创伤,都是一种成熟。
  二六、当你知道迷惑时,并不可怜,当你不知道迷惑时,才是最可怜的。
  二七、狂妄的人有救,自卑的人没有救。
  二八、你不要一直不满人家,你应该一直检讨自己才对。不满人家,是苦了你自己。
  二九、一切恶法,本是虚妄的,你不要太自卑你自己。一切善法,也是虚妄的,你也不要太狂妄你自己。
  三十、当你烦恼的时候,你就要告诉你自己,这一切都是假的,你烦恼什么?
  三一、当你未学佛的时候,你看什么都不顺。当你学佛以后,你要看什么都很顺。
  三二、你要包容那些意见跟你不同的人,这样子日子比较好过。你要是一直想改变他,那样子你会很痛苦。要学学怎样忍受他才是。你要学学怎样包容他才是。
  三三、承认自己的伟大,就是认同自己的愚疑。
  三四、修行就是修正自己错误的观念。
  三五、医生难医命终之人,佛陀难渡无缘的众生。
  三六、一个人如果不能从内心去原谅别人,那他就永远不会心安理得。
  三七、心中装满着自己的看法与想法的人,永远听不见别人的心声。
  三八、毁灭人只要一句话,培植一个人却要千句话,请你多口下留情。
  三九、当你劝告别人时,若不顾及别人的自尊心,那么再好的言语都没有用的。
  四十、不要在你的智慧中夹杂着傲慢。不要使你的谦虚心缺乏智慧。
  四一、根本不必回头去看咒骂你的人是谁?如果有一条疯狗咬你一口,难道你也要趴下去反咬他一口吗?
  四二、忌妒别人,不会给自己增加任何的好处。忌妒别人,也不可能减少别人的成就。
  四三、永远不要浪费你的一分一秒,去想任何你不喜欢的人。
  四四、多少人要离开这个世间时,都会说出同一句话,这世界真是无奈与凄凉啊!
  四五、恋爱不是慈善事业,不能随便施舍的。感情是没有公式,没有原则,没有道理可循的。可是人们至死都还在执著与追求。
  四六、请你用慈悲心和温和的态度,把你的不满与委屈说出来,别人就容易接受。
  四七、创造机会的人是勇者。等待机会的人是愚者。
  四八、能说不能行,不是真智慧。
  四九、多用心去倾听别人怎么说,不要急着表达你自己的看法。
  五十、同样的瓶子,你为什么要装毒药呢?同样的心理,你为什么要充满着烦恼呢?
  五一、得不到的东西,我们会一直以为他是美好的,那是因为你对他了解太少,没有时间与他相处在一起。当有一天,你深入了解后,你会发现原不是你想像中的那么美好。
  五二、这个世间只有圆滑,没有圆满的。
  五三、修行要有耐性,要能甘于淡泊,乐于寂寞。
  五四、活着一天,就是有福气,就该珍惜。当我哭泣我没有鞋子穿的时候,我发现有人却没有脚。
  五五、多一分心力去注意别人,就少一分心力反省自己,你懂吗?
  五六、眼睛不要老是睁得那么大,我且问你,百年以后,那一样是你的。
  五七、欲知世上刀兵劫,但听屠门夜半声。不要光埋怨自己多病,灾祸横生,多看看横死在你刀下的众生又有多少?
  五八、憎恨别人对自己是一种很大的损失。
  五九、每一个人都拥有生命,但并非每个人都懂得生命,乃至于珍惜生命。不了解生命的人,生命对他来说,是一种惩罚。
  六十、自以为拥有财富的人,其实是被财富所拥有。

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